• 39 mins

মহিষাসুর মরে না – শুভ দাশ গুপ্ত।

বছর বছর আশ্বিনে মহালয়ার পূর্ণ স্তোত্র বাতাসে ভেসে যায়—
কাশফুলেরা ঢেউ তোলে মাঠের পর মাঠ জুড়ে।

বছর বছর ঢাকীরা ঢাক বজায়
আলোয় আলোয় ভোরে ওঠে গ্রাম শহর মফস্বল।
নতুন আনন্দে হাসিতে গানে মেতে ওঠে দেশ।

মা আসেন।
দশভুজা দুর্গতিনাশিনী ত্রিশুলে বিদ্ধ করেন
মহিষাসুরকে। প্রতিবছর।

অসুর মরে না। মরেও মরে না।
প্রতিবছর আবার বেঁচে ওঠে।
আবার মা জগজ্জননীকে ত্রিশুল হাতে ভীষণ প্রচন্ডা রূপে জাগ্রত হতে হয়।

আবার মহিষাসুর এর বুকে গেঁথে যায় ত্রিশুল।
তবু মরে না অসুর।

আসলে—

বছরে চারদিন আমরা মা দূর্গা কে ডাকি।
বাকি তিনশো একসট্টি দিন
অসুর দের সঙ্গেই থাকি। তাঁদের সামনে মাথা নিচু করি।
তাদের আস্ফালনকে ভয় পাই।
তাদের ধ্বংস ও সন্ত্রাসকে সমীহ করি। তাদের ভয়ে আমরা কুঁকড়ে থাকি।
বছর বছর তাই
অসুররা মরেও মরে না। ফের বেঁচে ওঠে।
বারবার বেঁচে ওঠে পাড়ায়, গ্রামে, মহল্লায়, শহরে নগরে বন্দরে। মাঠে প্রান্তরে।

আমরা পূজা করি না, উৎসব করি
আমরা মন্ত্র বলি না – উল্লাস করি আমরা হৃদয়ে দেবী কে আহ্বান করি না
মনের গ্লানি আর পাপকে নতুন জামাকাপড়ে ঢেকে রাখি।
তাই প্যান্ডেলে প্যান্ডেলে বছর বছর ‘প্রতিমা’ আসে।

মা আসেন না।
অসুরও মরে না।

আরো কবিতা পড়তে ক্লিক করুন। শুভ দাশগুপ্তের কবিতা।

কবিতার খাতা-

কবি শুভ দাশগুপ্তের ‘মহিষাসুর মরে না’ কবিতাটি মূলত ধর্মীয় উৎসবের লোকদেখানো আড়ম্বর, আমাদের ভণ্ড সামাজিক মনস্তত্ত্ব এবং অন্তরের প্রকৃত অসুর তথা পাপাচারকে বধ করতে না পারার এক তীব্র ও ক্ষুরধার আত্মসমীক্ষার আখ্যান। কবি এখানে চিরায়ত শারদীয় দুর্গোৎসবের পৌরাণিক পটভূমিকে সামনে রেখে আমাদের প্রাত্যহিক জীবনের এক নির্মম ও লৈখিক সত্যকে উন্মোচন করেছেন।

কবিতার প্রথমাংশেই কবি তৈরি করেছেন উৎসবের সেই চেনা, মায়াবী ও চিরায়ত আবহাওয়া। প্রতিবছর আশ্বিন মাস এলেই মহালয়ার পুণ্য স্তোত্রধ্বনিতে আকাশ-বাতাস মুখরিত হয়ে ওঠে, মাঠের পর মাঠ জুড়ে সাদা কাশফুলেরা দোলা দেয়। ঢাকের আওয়াজে, আলোকসজ্জায় আর নতুন জামার আনন্দে মেতে ওঠে গ্রাম, শহর ও মফস্বল। পৌরাণিক বিশ্বাস আর মণ্ডপের দৃশ্যপট অনুযায়ী ‘মা আসেন’—দশভুজা দুর্গতিনাশিনী রূপে তিনি প্রতিবছর অবধারিতভাবে নিজের ধারালো ত্রিশূল দিয়ে বধ করেন অত্যাচারী মহিষাসুরকে। কিন্তু এই চেনা উদ্যাপনের সমান্তরালে কবি এক অমোঘ ও নির্মম প্রশ্ন তুলেছেন—প্রতিবছর প্রতিমা বিসর্জনের সাথে সাথে কেন তবে অন্যায়ের অবসান ঘটে না? কেন অসুর মরেও মরে না? কেন প্রতিবছর তাকে আবার নতুন করে বধ করতে মা-কে ভীষণ প্রচন্ডা রূপে জাগ্রত হতে হয়?

কবিতার মধ্যভাগে এসে কবি এই গোলকধাঁধার আসল মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক কারণটি চমৎকারভাবে ব্যবচ্ছেদ করেছেন। কবি অত্যন্ত ঋজুভাবে আমাদের ভণ্ডামিকে নগ্ন করে দেখিয়েছেন—‘বছরে চারদিন আমরা মা দূর্গাকে ডাকি। / বাকি তিনশো একসট্টি দিন / অসুর দের সঙ্গেই থাকি।’ এই অসুর কোনো পৌরাণিক দানব নয়; এরা হলো আমাদের চারপাশের অন্যায়কারী, দুর্নীতিবাজ, সন্ত্রাসী ও ক্ষমতার দম্ভ দেখানো মানুষ। আমরা বছরের বাকি দিনগুলোতে এই জীবন্ত অসুরদের সামনে মেরুদণ্ডহীনভাবে মাথা নিচু করে থাকি, তাদের আস্ফালনকে ভয় পাই এবং তাদের অন্যায়-সন্ত্রাসকে সমীহ করে কুঁকড়ে থাকি। যেহেতু আমরা সমাজ ও মনের আসল অসুরদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াই না, তাই তারা আমাদেরই প্রশ্রয়ে পাড়ায়, গ্রামে, মহল্লায়, শহরে ও বন্দরে বারবার বেঁচে ওঠে।

পরিশেষে, কবিতাটি উৎসবের নামে চলা আমাদের আত্মিক দেউলিয়াত্বকে এক চরম সত্যের মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে দেয়। কবি স্পষ্ট ভাষায় বলেছেন, আমরা আসলে প্রকৃত ‘পূজা’ করি না, আমরা কেবল লৌকিক ‘উৎসব’ করি; আমরা আন্তরিকভাবে মন্ত্রোচ্চারণ করি না, কেবল কোলাহলে ‘উল্লাস’ করি। সবচেয়ে বড় সত্য হলো, আমরা আমাদের হৃদয়ে দেবীর সেই আসুরিক শক্তি বিনাশী চেতনাকে আহ্বান করতে ব্যর্থ হয়েছি। আমরা কেবল আমাদের ভেতরের সমস্ত গ্লানি, লোভ আর পাপকে নতুন জমকালো জামাকাপড়ের আড়ালে ঢেকে রেখে মণ্ডপে মণ্ডপে ঘুরে বেড়াই। আর ঠিক এই কারণেই, প্যান্ডেলে প্যান্ডেলে প্রতিবছর কেবল মাটির ‘প্রতিমা’ আসে আর যায়—কিন্তু আমাদের অন্তরের ও সমাজের অসুরদের বিনাশ করতে পারেন এমন খাঁটি ‘মা’ বা সেই মহাশক্তি আর আমাদের ঘরে আসেন না। ফলে অসুরও অপরাজেয় থেকে যায়।

সৃষ্টির সার্থকতা লৌকিক হাততালিতে নয়, বরং স্রষ্টার নিজের মানসিক মুক্তি এবং অস্তিত্বের তাগিদে—যা এই কবিতায় শুভ দাশগুপ্তের নিজস্ব বাচনভঙ্গি, মেদহীন কথ্য গদ্যছন্দ এবং উৎসবের আড়ালে লুকিয়ে থাকা সামাজিক ভীরুতার এক দুর্দান্ত প্রতিবাদের মধ্য দিয়ে বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে এক অনন্য, মননশীল ও সমাজ-সচেতন কবিতা হিসেবে অমর করে রেখেছে।

বিষয়
0 0 votes
Article Rating
Subscribe
Notify of
guest

0 Comments
Oldest
Newest Most Voted
0
Would love your thoughts, please comment.x
()
x